Cine LGTBI en INDIA. Entre la censura y la reivindicación

La enorme población de India (1.324 millones de personas en 2016), con sus clases sociales muy definidas y compartimentadas estancamente, las desigualdades económicas y culturales tan acusadas, la compleja diversidad idiomática…son todos factores que no han impedido sino que han favorecido que registre porcentualmente la asistencia de espectadores a las salas de cine más alta a escala internacional. Y también ha propiciado un rápido desarrollo de la industria cinematográfica hasta convertirse en el mayor productor mundial del sector. Los estudios más famosos son los de Bombay, Mumbai (ruedan en hindi e inglés), cuna de los largos y pastelones musicales que han obtenido gran popularidad, el conocido como Bollywood. Pero el cine regional indio produce, en su conjunto, muchas más películas que Bollywood, aunque su alcance sea menor. Como los estudios de Calcuta, donde se rueda en las lenguas drávidas surcentrales (telegu, chenchúsavara y waddar) y en bengalí. Dichos estudios se ubican en un distrito conocido como Tollygunge, por lo que recibe el nombre de Tollywood. Y la producción en el estado de Tamil Nadu, del sur del país, otro de los grandes ejes cinematográficos de la India donde el idioma principal es el tamil. En su mayor parte situados en un área de Madrás llamada Kodambakam, lo que ha dado a la industria el nombre de Kollywood. La masiva producción en cada uno de estos centros ha dificultado la consolidación de un cine de calidad que, no obstante, también existe y crece, el cine independiente. Dentro de esta modalidad es donde se han gestado prácticamente todos los metrajes que versan o abordan temáticas relacionadas con el colectivo LGTBI.

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Pero India es contradictoria. La democracia más grande del mundo mantiene en funcionamiento una comisión gubernamental, The Central Board of Film Certification (CBFC), encargada de calificar las películas por edades y de decidir si hay que cambiar o eliminar alguna parte, o incluso que una cinta no puede exhibirse en los cines del país. Esta comisión censora ha procedido reiteradamente a denegar el permiso de exhibición a muchos filmes independientes en los que la homosexualidad era tema central o incluso secundario.

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El último caso conocido, este mismo año, afectó a la película Ka Bodyscapes (2017), del director Jayan Cherian, acusada de ensalzar las relaciones homosexuales y resultar ofensiva hacia el hinduismo al sugerir, según la CBFC, que el dios Hanuman podría ser homosexual. Este dios mono es venerado por los hindúes, quienes lo consideran un aspecto del dios Shiva. El fiel compañero del rey-dios Rama (uno de los diez avatares de Vishnu) y una de las deidades más importantes del panteón hindú, en el Ramayana, donde le ayuda en su expedición en contra del ejército liderado por el malvado demonio Ravana. Posee un poder y una fuerza casi ilimitada. Su nombre significa “el que tiene mandíbula”. También añaden que a lo largo de toda la película se emplea un lenguaje vulgar y que se puede ver a una mujer musulmana masturbándose.

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El dirctor Jayan K. Cherian

El argumento de la película gira en torno a tres amigos que  viven en una ciudad del estado de Kerala: Haris, un pintor gay, su amigo Vishnu, un jugador de kabbadi (un deporte tradicional de contacto y con gran carga homoerética) férreamente controlado por su ultraconservadora familia hindú y Sia, una activista que no acepta las normas socialmente impuestas de lo que debe ser la feminidad: lucha contra las restricciones misóginas que sus parientes musulmanes conservadores la imponen; en el trabajo, cuestiona los violentos y humillantes controles laborales y la vigilancia deshumanizante y protesta contra las absurdas discriminaciones que padecen las mujeres que están menstruando. Los tres protagonistas buscan su espacio e intentan ser felices en una sociedad castrante. Cherian es un director perseguido por la polémica que, con todo, no se amilana ante el poder. Ya tuvo que soportar que censuraran varias escenas para conseguir el permiso de exhibición de películas anteriores, las interesantísimas Papilo Buddha (2013) centrada en el conflicto de castas y la sexualidad, y el documental; y Shape of the Shapelees (2010).

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En su honor y en el de todas las gentes díscolas que nutren el cine indio tratando, una y otra vez, de abordar el tema de la orientación afectivo sexual y de la identidad de género de manera positiva, y no de modo humillante y ridículo, haremos seguidamente un repaso por algunos de los títulos más significativos al respecto en esa filmografía, muchos de los cuales no han sido exhibidos en nuestras pantallas y muchos tampoco se encuentran traducidos al castellano o al menos subtitulados.

Fire (Fuego, 1996) de la directora Deepa Mehtafue fue uno de los primeros intentos de la cinematografía india en acercarse al tema LGTBI centrándose en el romance que dos cuñadas entablan entre ellas, Radha (Shabana Azmi) y Sita (Nandita Das), tras ser rechazadas por sus maridos respectivos. Generó un gran debate público y la airada reacción de sectores conservadores. La película está parcialmente basada en el cuento urdu Lihaaf (El Edredón, 1942) de Ismat Chughtai, por el cual la escritora fue llevada ante la justicia, acusada de obscenidad. Una obra icónica del feminismo y el lesbianismo indio contada desde el punto de vista de una niña pequeña que es la sobrina de la protagonista. La proyección en salas de cine tuvo que suspenderse ante las agresiones a las mismas y contra los espectadores que llevaron a cabo sectores integristas.

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Mango Soufflé (Suflé de mango, 2002) del director Mahesh Dattani. Se promocionó como la primera película gay en India quedando en un intento más fallido que acertado de plantear los corsés que en el país propician que antes de ser quien se es se opte por escapar con tal de no enfrentarse a los lazos familiares y sociales que condicionan la vida propia. Un diseñador de moda gay Kamlesh (interpretado por Ankul Vikal) invita a sus amigos a cenar para hacerles un anuncio especial. Pero su hermana (Rinke Khanna) aparece en la fiesta con su prometido (Atul Kulkarni) un hombre que guarda un profundo secreto.

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Sancharram (El Viaje, 2004).Escrita, dirigida y producida por Ligy J. Pullappally, está inspirada en su corto Uli y en la historia real de dos amantes lesbianas en el estado de Kerala, al sur de India, en un pueblo donde el matrimonio concertado y heterosexual era la única fórmula aceptada de relación. La directora, ejercía como abogada en el año 2000 cuando un conocido le remitió un email con la trágica historia de amor de una pareja del mismo sexo que terminó en el suicidio de uno de ellos. Un hecho que ocurrió cerca de su ciudad de mi nacimiento, Calcuta, que me convenció sobre la necesidad de que alguien (no imaginaba que iba a ser ella misma),m diera visibilidad positiva al amor entre personas del mismo género. Dejó la abogacía dos años más tarde y emprendió el proyecto. Obtuvo, entre otros muchos, el Premio a la mejor película en el 40 Festival Internacional de Cine de Chicago de 2005.

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Girlfriend (La novia, 2004) del director Karan Razdan. Decenas de policías vigilaban el estreno en los cines de las ciudades indias Bombay, New Delhi, Lucknow, Varanasi y Bhopal, de esta película que se basa en la relación sentimental real de dos mujeres, Tanya (Isha Koppikar) y Sapna (Amrita Arora), algo que, según los hindúes radicales, viola los valores de la cultura local, y, según ciertas ONG, “hace la vida de los homosexuales aún más difícil”. Grupos de jóvenes indignados (del ala estudiantil conocida como Shiv Sena y de la organización ortodoxa, los Rashtriya Swayamsevak Sangh)  arrojaron piedras, quemaron carteles, rompieron cristales y dañaron cines para que las salas detuvieran las proyecciones de ‘Novia’.

También se unieron ciertas organizaciones supuestamente feministas, como el Fórum Contra la Opresión de la Mujer (FAOW en sus siglas inglesas), quienes la consideraron “pornográfica y hecha únicamente para dar placer a hombres heterosexuales. En la trama se han utilizado todos los mitos negativos sobre las lesbianas”, dado que Tanya, obsesionada por su compañera hará todo cuanto esté en su mano para impedirle que comience una relación con un atractivo joven al que Sapna conoce.

 

My Brother Nikhil (Mi hermano Nikhil, 2005) del director Onir, está basada en la vida de Dominic D’Souza, campeón nacional de natación en el país que, tras ser diagnosticado con VIH, fue apartado del deporte y aislado durante tres meses, en condiciones infrahumanas, en aplicación de una normativa que en el Estado de Goa en los primeros años de la pandemia estuvo en vigor (The Goa Public Health Act). Del éxito al oprobio social, rechazado por sus padres, únicamente apoyado por su hermana, su cuñado, su novio y una abogada, este grupo de cinco personas se convirtió en el núcleo del activismo indio en la prevención del VIH, y fueron los fundadores de People Positive, una de las organizaciones de autoayuda más importantes que ha habido en el país. Esta película fue alabada por la crítica y el público. El mismo director Onir es autor de otras interesantes producciones como I am (2010), primera película con temática gay en ganar un Premio Nacional. Son cuatro historias, basadas en la vida real, cuyos personajes están entrelazados entre sí. De ellas, una, Omar aborda los derechos LGTBI.

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Honeymoon Travels Pvt Ltd. (Viaje de Luna de Miel, 2007) de la directora Reema Kagti. La historia gira en torno a seis parejas que comparten un viaje de luna de miel de cuatro días de duración a Goa, en autobús, como cortesía de una empresa de viajes. Una pareja que contraviene el concepto de familia nuclear, un novio que oculta su homosexualidad presionado por la familia (interpretado por Vikram Chatwal), una pareja tan perfecta que parece sobrehumana… son sólo algunas de las historias que se despliegan con humor durante esta expedición llena de incidentes y baches, no solo en la carretera.

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Do Paise Ki Dhoop ye Chaar Aane Ki Baarish (2009) de la directora Deepti Naval. Juhi es una vieja prostituta que al tener cada vez menos clientes, ve incrementadas sus dificultades para poder cuidar de su hijo Kaku, que no puede valerse por sí mismo y está en silla de ruedas.  Debu, un compositor de escaso éxito, es dejado en la calle por su novio. Ambos personajes, faltos de dinero y de amor, se encuentran, y sus relaciones, nacidas de necesidades mutuas, cambiarán sus mutuas percepciones sobre la prostitución y la homosexualidad. Brillará el sol tras días de aguaceros implacables.

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Arekti Premer Golpo (en bengalí, cuya traducción al inglés fue Just Another Love Story, 2010) dirigida por Kaushik Ganguly Rituparno Ghosh. La película trata sobre el proyecto de realizar un documental que el cineasta transgénero bengalí, Rituparno Ghosh, y su amante bisexual rodarán sobre un legendario actor jatra, también real, Chapal Bhaduri, conocido en su momento cumbre como “Chapal Rani”. El jatra es un teatro popular bengalí de carácter épico en el que los personajes femeninos eran interpretados por hombres. Las relaciones íntimas entre los personajes, la vida de las personas transgénero en India, el rechazo, su cosificación sexual, son algunos de los aspectos que se reflejan en el metraje. Ghost, fallecido en 2013, ha sido una de las pocas figuras abiertamente LGTBI en el mundo del cine indio y es considerado un icono de la comunidad gay del país. Entre sus obras destaca Chitrangada (2012) un drama sobre la decisión y los motivos para optar por una reasignación de sexo. Rudra Chatterjee cuando era un joven, desafió los deseos de su padre y se convirtió en coreógrafo en lugar de hacerse ingeniero. Preparando con su equipo la representación de Chitranga de Tagore, conoce a Partho,  un percusionista adicto a las drogas, iniciando un apasionado romance en cuyo transcurso deciden adoptar a un niño pero ante el impedimento legal de hacerlo al ser dos hombres, decide pasar por un tratamiento de cambio de género para abrazar la feminidad que siempre anheló.

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Dunno Y…Na Jaane Kyon (2010) del director Sanjay Sharma con guión de su hermano Kapil Sharma. Se estrenó en abril de 2010 en el primer festival de cine gay de India, el Kashish Mumbai International Queer Film Festival. A pesar de los muchos premios recibidos no es una gran película. Un hombre casado (Yuvraj Parasher) se enamora de otro afeminado (Kapil Sharma, el hermano menor de Anil Sharma, el director de Bollywood). Los padres en la vida real de Yuvraaj Parashar, uno de los dos personajes principales, iniciaron acciones legales para renunciar a él debido a la vergüenza que les ocasionó su hijo con la película.

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Memories in March (Recuerdos de Marzo, 2010) del director Sanjoy Nag. La película versa sobre la pérdida humana y el duelo, como camino a seguir para quienes han de sobrellevar la ausencia del ser querido. En este caso una madre descubre que su único hijo era, para ella, un desconocido, que llevaba una vida oculta que descubrirá al conocer a quien fue su amante.

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Margarita, with a Straw (Margarita con una paja, 2012) de la directora Shonali Bose. Esta fábula contemporánea sobre el amor y la aceptación personal tuvo un fulgurante estreno al conseguir el premio a la Mejor película asiática en el Festival de Cine Internacional de Toronto, en 2014. Tras su paso por otros festivales como los de Estonia, Londres, Brisbane o Estambul, la cinta fue estrenada en su país de origen, la India, en abril de 2015.  Cuenta las vivencias de Laila Kapoor (Kalki Koechlin), una joven estudiante de Delhi que sufre parálisis cerebral, lo que afecta a su movilidad -pues debe desplazarse en silla de ruedas- y a su habla, pero en ningún caso limita su increíble capacidad intelectual, su buen humor o su innegable carisma. Laila vive con su perfecta familia llena de amor, y se traslada a Nueva York para seguir sus estudios donde su mundo acabará por desbaratarse al aparecer Khanum (Sayani Gupta), una joven ciega de madre pakistaní y padre bangladesí, con la que iniciará una relación amorosa que le hará replantearse su propia concepción del amor, de la vida y de sí misma.

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Dunno Y2…La vida es un momento (2015) Coproducción indonoruega, codirigida por la directora Tonje Gjevjon (Noruega) y el director Sanjay Sharma (India) La película versa sobre la relación gay entre dos jóvenes, uno paquistaní (Aryan) y otro indio (Ashley), que se conocerán en una sauna en Noruega pocos días antes de que el primero vaya a celebrar su fiesta de compromiso con su novia (Aisha). O cómo con humor, amor y arte se pueden superar las diferencias políticas y culturales entre tres culturas y realidades como la de Noruega, la India y Pakistán.

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Aligarh (2015) del director Hansal Mehta, con guión de Apurva Asrani. Una magnífica obra sobre la invasión de la privacidad y el espacio personal que padeció un hombre culto, tranquilo y tímido, Una película que también sufrió la prohibición censora. La trama gira en torno al Dr. Shrinivas Ramachandra Siras que enseñaba marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh. Fue despedido de su cátedra de Idiomas Modernos de la India, bajo la acusación de homosexualidad. Un reportaje encubierto llevado a cabo por un canal de televisión, le mostró abrazando a un conductor de rickshaw, en su casa situada en el interior del campus.

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Angry Indian Goddesses (Diosas indias enojadas, cuyo título adoptado en castellano fue el de 7 diosas, 2015) director Pan Nalin. Obra cinematográfica absolutamente brillante, en los aspectos formales y en cuanto a su contenido, protagonizada por siete inolvidables personajes femeninos que desafían de modos diversos al sistema. Siete mujeres, siete diosas y siete actrices impresionantes, seleccionadas tras un casting al que concurrieron más de 800 féminas: una fotógrafa, su sirvienta apesadumbrada, una dura mujer de negocios con su hija, una actriz indobritánica que intenta probar suerte en Bollywood, una ama de casa que sufre el dolor de serlo, una activista social de gran carácter y una cantante sin éxito. Un grupo de mujeres cultas, atractivas y luchadoras que se reúnen en Goa para celebrar una improvisada y misteriosa despedida de soltera, en cuyo transcurso sucederá un drama, el que cada 20 minutos se reproduce en el gigante país asiático. La película contiene una subtrama lésbica, donde dos de sus protagonistas, Sarah Jane-Dias y Tannishtha Chatterjee, dan vida a una pareja aparentemente inusual retando la ley prohibicionista y homófoba de la India. Su relación será el eje sobre el que pivota el reencuentro de todas ellas. El metraje fue excelentemente acogido. Obtuvo en 2015 el segundo premio Grolsch People’s Choice Award en el Festival Internacional de Cine de Toronto (TIFF), y el Premio del Público en el Festival de Cine de Roma del mismo año. Nalin llegó a recibir amenazas de muerte por este rodaje.

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Kapoor and Sons (Kapoor y sus hijos, 2016) del director Shakun Batra. Después de que su abuelo (Rishi Kapoor) sufra un ataque al corazón, dos hermanos (Fawad Khan y Sidharth Malhotra) regresan a Coonoor y se descubre una familia llena de secretos, disfuncional, con el matrimonio de sus padres a punto de romperse, en medio de una crisis financiera y con la salida del armario de uno de los hijos (al que interpreta Khan). Un magnífico drama familiar con mucho humor y sentimientos a flor de piel.

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Loev (2017) del director Sudhandhu Saria. Una película intimista, de relaciones cruzadas. Se centra en las vidas de tres personajes gais, su amor, sus angustias, sus insatisfacciones… Interpretados por Shiv Pandit, Dhruv Ganesh y Siddharth Menon, todos ellos se muestran cómodos con su orientación afectivo sexual, no hay activismo ni reivindicación política, simplemente lidian con los complejos senderos del amor, que les enredan entre mutuamente. Jai (Shiv Pandit) un exitoso hombre de negocios de Nueva York, estuvo casado y tiene un hijo de esa relación, durante un breve viaje de negocios a la India, decide pasar el fin de semana con su antiguo amigo Sahil (Dhruv Ganesh) que, a su vez, vive una existencia rutinaria con su novio Alex (Siddharth Menon). Jai y Sahil siempre se han atraído y se desean. Los tres simplemente buscan la felicidad, que se empeña en ser esquiva.

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No podemos concluir este repaso no exhaustivo, sin hacer una mención especial al director indio Sridhar Rangayan, responsable y fundador del Festival Internacional de Cine Queer de Kashish en Mumbai y del Festival de Cine de Derechos Humanos Flashpoint, que en 2001 fundó su productora Solaris Pictures, junto con su compañero Saagar Gupta, escritor y director artístico. Única productora en la India especializada en películas de temáticas LGTBI.

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El director y productor de cine LGTBI indio Sridhar Rangayan

Rangayan es autor de algunos de los títulos imprescindibles para conocer esta filmografía. Entre ellos: The Pink Mirror (El espejo rosa, 2003); Yours emotionally (2006),  un retrato de la angustia de un gay británico asiático que se enamora de un indio bisexual en una pequeña ciudad, un obra sobre el racismo y la identidad; 68 páginas (2007), sobre el estigma y la discriminación a las que han de enfrentarse las personas con VIH. O los documentales Breaking free (Puentes de esperanza, 2015) y Purples Skies (Cielos Púrpuras, 2014) sobre la LGTBfobia legalizada en la India.

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The Pink Mirror, la primera drag del cine Indio

Para el año que viene se prevé el lanzamiento de su última obra Evening shadows (2018), una conmovedora historia sobre los vínculos entre madres e hijos que tienen que soportar los estragos del tiempo, la distancia y las verdades.

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El código Penal de India (1860) contiene un famoso artículo, el 377 (Delitos contra natura), por el que se penalizan las relaciones entre personas del mismo sexo, fundamentalmente entre hombres, siendo el sexo oral y anal indistintamente de las personas que los realicen (heteros u homos) antinaturales y punibles. En 2009, fue objeto de una revisión en su interpretación, por parte de la Corte Suprema de Delhi, eliminando la prohibición de las relaciones sexuales consensuadas entre personas adultas del mismo sexo, en privado. Sin embargo, el 11 de diciembre de 2013, el Tribunal Supremo revocó ese fallo y determinó la constitucionalidad íntegra del artículo 377. Por lo tanto, las relaciones sexuales consensuales entre dos hombres adultos seguirían constituyendo delito en el país. En su sentencia señaló que habría de ser el poder legislativo quien debiera decidir sobre la cuestión en última instancia, y no los tribunales.

En abril de 2014, otro veredicto del Tribunal Supremo se recibió con satisfacción al ordenar al gobierno declarar a las personas transgénero como “tercer género” y hacerles extensivos todos los derechos, incluyendo el matrimonio, la adopción, el divorcio, la sucesión y la herencia.

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Ahora en 2017, el mismo Tribunal Supremo se ha retractado, tras aceptar sus jueces examinar un recurso contra su propia decisión previa, y ha determinado que la intimidad es un derecho fundamental de la ciudadanía y la orientación sexual es uno de sus “componentes esenciales”. En el texto reconoce “la dignidad de la vida privada de las personas LGTB”. Las organizaciones de activistas, la comunidad LGTB y los sectores progresistas de la India, esperan que este dictamen abra la puerta a la definitiva despenalización de las relaciones homosexuales.

Óscar Arroyuelo

 

 

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